[Advaita-l] Fwd: Re: Avastu. Tucchaa

[V Subrahmanian]

---------- Forwarded message ----------
From: "V Subrahmanian" <v.subrahmanian at gmail.com>
Date: Jun 22, 2016 8:02 AM
Subject: Re: [Advaita-l] Avastu. Tucchaa
To: "श्रीमल्ललितालालितः" <lalitaalaalitah at lalitaalaalitah.com>
Cc:


On Jun 22, 2016 1:14 AM, "श्रीमल्ललितालालितः" <
lalitaalaalitah at lalitaalaalitah.com> wrote:
>
> ​I hope you are not trying to tell that there is no difference between
असत् & प्रातिभासिक.

I am not saying or implying that. All I have pointed out is that for the
Bhashyakara ultimately what is pratibhasika is alika, as he explicitly
holds the dream to be akin to hare's horn.

Nor am I implying that he did not know the difference between alika and
prAtibhAsika. There is not anything to disagree in what is said by you
below as I had that in mind already.

VS

> But, if you are, then I hope you know that this may not hold water.
>
> The below post just shows that भाष्यकार was using the word असत् for both,
अलीक and प्रातिभासिक.
> If you accept that he knew about even a single difference of those two,
then you must accept that he was not using the word असत् to denote that
difference, for a single word used for two different entities can't remind
us difference. Consider the usage of the word पशु for dog and cow, both.
Although, the same words was used for both, there is no point in arguing
that both are same. It's illogical to support such thing.
> I praise modern scholars like नृसिंहाश्रम and मधुसूदनसरस्वती who used
words very carefully to convey the correct meaning and their difference to
us.
>
> And, if भाष्यकार didn't know about difference of those two, then even I
can't claim that I know anything.​
>
> 2016-06-21 11:00 GMT+05:30 V Subrahmanian <v.subrahmanian at gmail.com>:
>>
>> In the bhashya there are many places where the words 'abhaava,,asat,
avastu ' etc are used to denote what one would normally consider as
prastibhaasika. Here are just two instances from many:
>>
>> Taittiriya bhashya 2.8.5:
>>
>> अभयं प्रतिष्ठां विन्दत इति स्यात्, भयहेतोः परस्य अन्यस्य अभावात् ।
अन्यस्य च अविद्याकृतत्वे विद्यया अवस्तुत्वदर्शनोपपत्तिः ; तद्धि द्वितीयस्य
चन्द्रस्य असत्त्वम्, यदतैमिरिकेण चक्षुष्मता न गृह्यते ;
>
> ​​परस्याभावं सूचयन्नपि भाष्यकारस्तस्याविद्याकृतत्वं वदति इतीदमेव
प्रातिभासिकस्यासतो वैलक्षण्यं यत् अविद्याकृतत्वम् । न हि अवस्तु अविद्यया
क्रियते ; अत एव च भाष्यकारेणोक्तं न भूतात् विद्यमानात् अभूतस्यासतः
सम्भवोस्ति इति ।
> सत्यप्यसतो वैलक्षण्ये यत् भाष्यकारेणासत्त्वमुक्तं तत्
सर्व्वदेशकालवृत्त्यतयन्ताभावप्रतियोगित्वमात्रमादाय । प्रतीतिविषयत्वमादाय च
भेदः , सोनभिप्रेतोत्र ।
>>
>> It is significant that Shankara in the adhyasa bhashya has given this
very example of two-moon vision for adhyasa; the other example being
shell-silver illusion. Here he calls it avastu.
>>
>> Mandukya karika: 4.38:
>>
>> उत्पादस्याप्रसिद्धत्वादजं सर्वमुदाहृतम् ।
>> न च भूतादभूतस्य सम्भवोऽस्ति कथञ्चन ॥ ३८ ॥
>> भाष्यम्
>> ननु स्वप्नकारणत्वेऽपि जागरितवस्तुनो न स्वप्नवदवस्तुत्वम् । अत्यन्तचलो हि
स्वप्नः जागरितं तु स्थिरं लक्ष्यते । सत्यमेवमविवेकिनां स्यात् । विवेकिनां
तु न कस्यचिद्वस्तुन उत्पादः प्रसिद्धः । अतः अप्रसिद्धत्वात् उत्पादस्य
आत्मैव सर्वमिति अजं सर्वम् उदाहृतं वेदान्तेषु ‘सबाह्याभ्यन्तरो ह्यजः’ (मु.
उ. २-१-२) इति । यदपि मन्यसे जागरितात्सतः असन्स्वप्नो जायत इति, तदसत् । न
भूतात् विद्यमानात् अभूतस्य असतः सम्भवोऽस्ति लोके । न ह्यसतः शशविषाणादेः
सम्भवो दृष्टः कथञ्चिदपि ॥
>
> ​अत्र कारिकायां सर्व्वस्य जन्मराहित्यं प्रतिपादितं ; जन्मनोप्रसिद्धत्वात्
। तथाहि - ब्रह्म न जायते ; भूतत्वात् । अब्रह्मापि न जायते ; अवस्तुत्वात् ।
> न च देवदत्तादीनां जन्म भवत्येव इति कथं जन्माप्रसिद्धिः इति वाच्यम् ।
वस्तुतो जन्मन एव निषेधात् । सृष्टिदृष्टिपक्षे व्यावहारिकजन्म प्रसिद्धमेव ,
दृष्टिसृष्टावपि मातुः कुक्षेर्निर्गतिः सम्भवत्येव अथवा अध्यास एव जन्म
तस्मिन्पक्षे इति न तन्निषेधः कर्त्तुं शक्यते स्वरूपेण ; पारमार्थिकेण रूपेण
परं तथा कर्त्तुं शक्यते । - इति प्रथमार्द्धे ।
> अपरार्द्धे तु ​-
> पारमार्थिकसतो ब्रह्मणो जगतः सृष्टिर्न सम्भवति इतिप्रतिपादनाय
जागरितात्स्वप्नसृष्टिर्निरस्ता । योऽसन् शशविषाणादिः तस्य सम्भवो = जन्म न
दृष्टं कदाचिदपि कुत्रचिदपि इति तज्जन्मन एवाप्रसिद्धत्वात् भूताद्वाभूताद्वा
कथं स जायेत इति ।
> अत्रापि पूर्व्ववच्छङ्का - लोके हि भूतात् एव मातृदेहात् अभूतस्य
देवदत्तादेः सम्भवो दृष्ट इति कथं नासतो जन्म इति ।
> तत्रापि समाधानं - देहादीनां व्यावहारिकाणां व्यावहारिकं स्वाप्नानाञ्च
प्रातिभासिकं जन्म भवत्येव । भाष्यकारैस्तु पारमार्थिकमेव जन्म निषिद्धम् ।
इति ।
>
> इतोन्यत्किमप्युच्यते चेत् बुद्धिमान्द्यमेव तस्य मूलं स्यात् ।
> एतादृशशङ्काभावे तु श्रद्धावन्तमल्पबुद्धिशालिनं प्रति असत्त्वेन
सामान्यतयोपदेशः सम्भवत्येव । तत्र न विवदामः ।
> एतादृशशङ्कासत्त्वेप्युक्तरीत्या भगवत्पादभारत्याः समर्थने कृते तेषां
सामीचीन्यं स्थापितं भवति ; अन्यथा तु मन्दधीत्वेन स्वकीयेन
भाष्यकारस्याप्यल्पमतित्वमापादितं स्यात् ।
>
>> Here the discussion is about the reality of the dream objects. It is
well known that these are praatibhAsika. Yet here Shankara calls them asat
and gives the tuccha example of hare-horn.
>>
>> From the above sample it is clear that for Shankara the prAtibhAsika is
no different from tuccha.
>
> ​I hope you don't want to say that he was dull enough to understand the
difference.​
> It is better to say : this usage of word asat by bhagavatpAda for both is
seen instead of implying/saying that bhagavatpAda didn't
know/understand/saw any difference.
>>
>> The reason is that it is not there in the locus in all periods of time.
>
> ​If this is enough for you to accept absolute oneness or sameness of असत्
and प्रातिभासिक ; then cow and dog must be absolutely one for you.
> So, I'll like to use: the reason to use same word for two different
things is a common quality, which is that both of them are not actually
present anywhere at any time.

This is taken into consideration by me. That is why my post originated.

> You must know that there is no locus of शशशृङ्ग while प्रातिभासिक does
have that. (I hope locus means what is said as स्वप्रकारकधीविशेष्यम्.) So,
your above sentence is not correct.
>
> I hope that this helps decipher words of great भाष्यकार.
>>
>> This also proves that Prakashananda holding the world as tuccha is quite
in tune with the bhashya.
>
>
>
>
> श्रीमल्ललितालालितः
> www.lalitaalaalitah.com